Джампа Тинлей: "Экономисты просто стараются продлить момент краха". Далай-лама отвечает на вопросы учеников Фоторепортаж о событии

Самая трудная задача состоит в том, чтобы отличить обычный ум от ригпа. Об этом можно рассказать, но не так просто пережить это на собственном опыте. Например, можно сказать, что обычный ум всегда находится под властью умопостроений и омрачен неведением, в то время как ригпа никогда не заблуждается. Однако далеко не так просто получить введение в прямое переживание сущности ригпа. Поэтому Додрупчен говорит: хотя кто-то может высокомерно полагать, что основывает свою медитацию на абсолютном знании состояния ригпа, существует опасность, что «в конечном итоге его медитация сведется к созерцанию пустотности и ясности обычного ума, чтс доступно даже не-буддийским практикующим». Додрупчен предупреждает, чтобы мы были внимательны.

Итак, что касается воззрения, медитации и действия как только вы на собственном опыте постигаете истинный смысл воззрения, отпадает всякая необходимость каких-либо дополнительных медитативных техниках действиях. Более того, теперь ваша практика опирается на опыт переживания обширного, основополагающего пространства воззрения. В учении Дзогчен говорится о четырех чогжаг (тиб. cog bzhag ) - «четырех состояниях невозмутимого спокойствия», способах «оставить все как оно есть, в естественной простоте». Среди них:

Воззрение - это состояние невозмутимого спокойствия, подобное горе, потому что гора полностью неподвижна.

Медитация - это состояние невозмутимого спокойствия, подобное океану. Не имеет никакого значения бушует ли на его поверхности шторм или царит полный штиль, глубины океана всегда остаются спокойными. Как только вы пережили прямое введение в свое изначальное состояние, ригпа, в вашей медитации, подобно солнечным лучам, начинает проявляться «естественная и подлинная внимательность». С этого самого момента вам уже не понадобится обычная внимательность, требующая затраты усилий со стороны обычного сознания.

Действие - это состояние невозмутимого спокойствия перед лицом всевозможных чувственных восприятий. Вы уже знакомы с ригпа и знаете, в чем состоит воззрение, у вас уже имеется живой опыт. Как только вы перестаете попадаться на крючок чувственного восприятия объектов и рассудочных мыслей, возникающих в результате этого восприятия, а вместо этого пребываете в живом мгновенном присутствии Осознания, ваши действия уже не могут основываться на принятии одних вещей и отвержении других. Таким образом, действие можно охарактеризовать как состояние невозмутимого спокойствия перед лицом проявлений чувственного сознания за пределами принятия и отвержения, надежды и страха.

Таковы особые характеристики, свойственные подходу учения Дзогчен.

В источниках школы Ньингма различают три вида линии преемственности по способу передачи учения: длинная линия устной передачи, называемая по-тибетски кама (тиб. bka" ma ), короткая линия, по-тибетски называемая терма (тиб. gter ma ), и глубокая передача дакнанг (тиб. dag snang ), связанная с частым видением .

Длинная линия преемственности кама представляет собой передачу тех учений, что пришли в Тибет из Индии.

Линия терма исходит от великого мастера Гуру Падмасамбхавы. Ради блага будущих поколений он сокрыл эти учения для тех учеников, у которых к моменту их открытия созреет благая карма. Не важно сколько столетий или тысячелетий пройдет, но в нужное время эти учения обнаруживает тертон (тиб. gter ston ), мастер, открывающий терма. Для того чтобы получить передачу терма, должны совпасть несколько обстоятельств, а именно: врожденное сострадание Падмасамбхавы, наша собственная заслуга как его последователей, подходящая карма и сила намерения самого тертона. Хотя временной интервал между сокрытием и открытием терма может быть довольно продолжительным, эта линия преемственности наиболее прямая, поэтому она и называется короткой .

Передачи через чистое видение подразделяются на три вида. Первые - это те, что проявились через переживания в медитации. Вторые - те, что исходят из творческой способности ума к воображению. Третьи возникают непосредственно в потоке чувственного восприятия сознания практикующего. На этом последнем и основана линия преемственности глубинного чистого видения.

Теперь я расскажу о том, что нам понадобится для проведения церемонии посвящения. Во-первых, сам коренной текст Тантры, приносящей освобождение через контакт , Если времени достаточно, мастер зачитывает его целиком, но у нас с вами мало времени, поэтому я зачитаю цитату. Затем, вот этот кристалл. В учении Дзогчен это очень важный символ, посредством которого вы приходите к пониманию единства пустоты и ригпа. Некоторые мастера подносят к нему павлинье перо, и тогда кристалл символизирует метод трекчо , а павлинье перо - тогел .

Сам мастер использует всего два ритуальных предмета, колокольчик и ваджру, ничего более. Но здесь они имеют очень большое значение. Ваджра символизирует искусные средства, упайю , а колокольчик - мудрость, праджню . Вместе они означают изначальное единство метода и мудрости, упайи и праджни , что составляет сущность абсолютной бодхичитты. Этот союз можно истолковывать в рамках традиции Сутры, Тантры, а также рассматривать с точки зрения Высшего учения. Поскольку уровни понимания поступательно возрастают, союз метода и мудрости можно интерпретировать с точки зрения видимости явлений, с точки зрения пустотности, и так далее. Мастер должен применять эти ритуальные предметы, осознавая их значение, а не просто звонить в колокольчик, чтобы разбудить спящих, которые заскучали и решили вздремнуть. Не исключено, правда, что я воспользуюсь колокольчиком, чтобы разбудить вас, а ваджру- чтобы разбудить самого себя.

Здесь Его Святейшество объясняет собравшимся, как получить пользу от посвящения и установить связь с ваджрным мастером, представляя его как Учителя Ригдзина, воплощение всех будд . Ученики должны думать, что в то время, как Далай Лама зачитывает цитату из коренного текста, они получают прямое введение в знание своей изначальной природы, ригпа .

Эма! Все явления без исключения

Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа.

Коренной текст начинаются с возгласа эма! , выражающего восторженное изумление. Ведь ни одно из явлений сансары или нирваны, если рассматривать их с точки зрения окончательного смысла, не создается внезапно и вновь из причин и следствий. Их исконное состояние - это изначальное естественное совершенство в непрерывном потоке саморожденного чистого Осознания, и все они пребывают в его обширном пространстве. В некотором смысле проявления сансары зависят от деятельности обычного ума, в то время как проявления нирваны находятся в зависимости от ригпа.

В соответствии с новыми школами тибетского буддизма Ваджраяны, врожденный ум ясного света основы называется сугатагарбха , то есть природа будды. В текстах традиций Дзогчен и Махамудры он называется несоставной ясный свет . Слово несоставной можно понимать по-разному в зависимости от контекста. В целом, это слово применяется для обозначения чего-то, не зависящего от причин и условий. В то же время его часто применяют для описания того, что не является новым или временным , то есть это нечто, существующее изначально как непрерывное постоянное состояние . Возьмем, например, просветленную активность природы будды. В Украшении ясных постижений (Абхисамаяламкара) ее называют постоянной . Здесь имеется в виду непрерывное, постоянно присутствующее состояние в том смысле, что активность природы будды протекает не прерываясь; поэтому она и названа постоянной.

В нашу страну сотни лет назад учение Будды пришло из Тибета. Но сегодня российская граница оказалась непреодолимым препятствием для главного буддиста всего мира – Далай Ламы XIV Тензина Гьяцо. Но в Москве и других городах России интерес к вере в путь к Просветлению только растет. О сегодняшнем положении буддистов в столице корреспонденту «ВМ» рассказала директор Фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

ТРАДИЦИОННЫЕ И НОВЫЕ БУДДИСТЫ

Юлия, расскажите, насколько сегодня высок интерес к буддизму в российском обществе?

Важно понимать, что сейчас интерес к учению Будды проявляют две группы людей. Первая группа – традиционные буддисты России. Тибетский буддизм на протяжении более чем четырехсот лет был основной религией, основным духовным стержнем целого ряда регионов нашей страны. Этим мы принципиально отличаемся, к примеру, от стран Запада. Для нас учение Будды – не новое явление. Оно всегда присутствовало здесь. Калмыки, буряты или тувинцы исповедуют его на протяжении сотен лет. Конечно, нужно понимать, что относительно недавно им пришлось сделать довольно долгий перерыв в своей регулярной практике. В Советском союзе открыто исповедовать какую бы то ни было религию было просто невозможно.

После распада СССР в российской буддийской среде также началось духовное возрождение?

Так и есть. Как только исповедование буддизма стало снова возможным, люди устремились к Далай-Ламе и другим тибетским учителям, чтобы возродить традиционные связи. Сейчас общины Калмыкии, Бурятии и Тувы представляют очень активную и динамично развивающуюся часть населения как своих республик, так и других регионов, в которых они проживают.

А вторая группа?

Вторая группа – так называемые новые буддисты, предки которых исповедовали христианство, другие религии или в недалеком историческом прошлом были атеистами. В основном эти люди сосредоточены в крупных городах России – в Москве, Петербурге, Екатеринбурге и других. Сейчас традиционные и новые буддисты – две активные группы, находящиеся в довольно плотных взаимоотношениях.

НАСТАВНИК ЗА ГРАНИЦЕЙ

Юлия, духовным наставником большинства буддистов сегодня считается Далай-Лама XIV Тензин Гьяцо. Но он не может въехать на территорию России. Как вы решаете эту проблему?

На протяжении многих лет наш Фонд занимается организацией учений Далай-Ламы – за рубежом в Индии и Латвии. К сожалению, мы не можем пригласить Его Святейшество в Россию по множеству независящих от нас и большей частью политических причин. Но мы делаем все возможное, чтобы наши калмыки, буряты, тувинцы и русские последователи учения Будды получили возможность встречаться с Далай-Ламой.

Много людей из России приезжают на эти встречи?

Подобные площадки за пределами страны оказались очень востребованными. Там люди знакомятся друг с другом, налаживают контакты. Если раньше традиционные буддисты и буддисты больших городов не всегда пересекались друг с другом, то сегодня они представляют собой одно большое сообщество, в котором все чувствуют себя очень комфортно.

При том, что Далай-Лама не может приехать в Россию, к нам регулярно приезжают другие тибетские учителя. Насколько часто это происходит сейчас?

Буддийских учителей довольно много, и они действительно часто приезжают сюда. Мы сами приглашаем наставников, многие из которых рекомендованы лично Далай-Ламой. Вопросы организации многих подобных встреч и общения русских буддистов с учителями, относящимися к традиционной для нашей страны тибетской школы Гелуг (одна из 4 традиционных духовных школ Тибета, в традициях которой воспитывались все Далай-Ламы в истории – «ВМ»), а также с наставниками других школ курирует лично верховный лама Калмыкии Тело Тулку Ринпоче, официальный представитель Далай-Ламы в России, Монголии и странах СНГ.

ГОРОД, ИДУЩИЙ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

В Москве до сих пор нет буддийского храма, но известно, что буддисты столицы ведут себя довольно активно. Как сейчас развиваются различные буддийские центры города?

Московская духовная жизнь в этом отношении действительно очень активна и очень разнопланова. Не проходит недели, чтобы столицу не посетил кто-либо из духовных наставников. И я не преувеличиваю. У москвичей очень широкий выбор. Здесь можно встретить учителя любого направления, найти свой собственный путь, тот, что подходит каждому наилучшим образом. Раньше это было просто невозможно.

В советское время мы могли только мечтать о знакомстве с этими людьми, духовными наставниками. Чтобы пообщаться с ними, нужно было отправляться в Тибет или Индию. К несчастью для тибетцев, вынужденных из-за китайской оккупации покинуть родную землю и найти пристанище в разных уголках земного шара, и к счастью для их западных последователей сегодня встречи с учителями стали намного реальнее.

Теперь мы можем постоянно общаться с ними. Но все-таки тот факт, что они лишились родного дома, остается очень печальным (в 1959 году после неудачного восстания тибетского духовенства и части населения против китайских властей Далай-Лама XIV был вынужден покинуть свою резиденцию в Потале и бежать в Индию. К нему присоединилось большинство духовных учителей Тибета. Сейчас резиденция Далай-Ламы находится в индийском городе Дхарамсала. Здесь же расположилось тибетское правительство в изгнании. – «ВМ»).

Какие еще источники знаний об учении Будды есть в арсенале столичных буддистов, помимо непосредственной беседы с духовными учителями?

Без слова, в том числе и печатного, усвоить многие тонкости, да и основы буддизма непросто, поэтому еще одна сфера деятельности нашего Фонда – издание книг. Мы переводим на русский язык тексты, рекомендованные лично Далай-Ламой, и делаем их доступными для самого широкого круга читателей. Мы регулярно встречаемся с Его Святейшеством. Благодаря содействию Тэло Тулку Ринпоче у нас есть возможность получать его рекомендации, а затем претворять их в жизнь. Книги ведущих буддийских учителей сегодня переводятся на русский язык с тибетского, с санскрита и с английского.

Несмотря на большое количество буддийских центров в Москве, известно, что они действуют независимо друг от друга. Они очень разобщены. Есть ли надежда на то, что буддисты столицы превратятся в некую единую силу? Возможно, именно такого единения не хватает, чтобы в городе, наконец, появился первый храм Будды…

В сегодняшней ситуации действительно наметилось движение в сторону единения и сотрудничества между буддийскими центрами Москвы. Но это молодая, новая тенденция. Необходимо, чтобы прошло некоторое время, прежде чем мы увидим результаты. До недавнего времени общины существовали очень разрозненно, сами по себе. Шел этап становления. Люди только знакомились с буддизмом и его учителями, буддийские общины нарабатывали свой круг.

Сейчас, когда общины укрепились, понимают свои цели и задачи, когда выстроены хорошие отношения с наставниками, они стали смотреть в сторону друг друга. Мы тесно сотрудничаем с многими организациями, стараемся помогать и поддерживать различные центры. Пройдет немного времени и между всеми буддийскими общинами в столице установятся прочные дружеские отношения. Но пока это только первые шаги навстречу друг другу. Это действительно одна из причин, почему до сих пор в Москве не построен буддийский храм, хотя в нем есть потребность. Особенно сильна она для традиционных буддистов. Не секрет, что довольно много выходцев из Калмыкии, Бурятии и Тувы живут в нашем городе. Возможно, не все из них упорно практикующие буддисты, но в их сердцах живет очень сильная вера. Для таких людей храм просто необходим. Русские люди, посещающие буддийские центры, наверное, способны найти для себя уголок, чтобы почитать книги, сделать практику или послушать лекцию. Но традиционные буддисты по-настоящему страдают без храма.

Фото: Пелагия Замятина, "Вечерняя Москва"

ВЕРА, ФИЛОСОФИЯ И НАУКА

Многие специалисты считают, что интерес к буддизму в России и странах Запада в последние десятилетия сильно вырос. С чем это связано, на ваш взгляд?

Например, для русских, так называемых новых буддистов учение Будды – в первую очередь философия. Для большинства интересующихся людей на Западе дело обстоит точно таким же образом. Далай-Лама часто делит буддизм на три категории: вера, философия и наука о функционировании сознания. Это позволяет подходить к учению Будды с разным настроем. Для западного человека очень интересен научно-философский подход. Вера приходит потом.

Как к подобному подходу относятся духовные лидеры?

Если об этом говорит сам Далай-Лама, то, думаю, ясно: этот подход вполне приемлем. В этом нет ничего предосудительного. Он полагает, что философская и научная составляющие буддизма могут быть полезны для самой широкой публики, необязательно буддистов. Он призывает людей «экспериментировать» с учением Будды. Применять те или иные буддийские принципы в повседневной жизни и смотреть на результаты, беря на вооружение то, что действительно работает.

Выходит, буддизм не терпит догматизма?

Сам Будда Шакьямуни говорил монахам, что не стоит верить ему на слово. Каждое его утверждение необходимо проверить самим, на личном опыте. Только так можно уяснить правоту учителя и истинность учения. Например, золотых дел мастер проверяет высокопробное золото, подвергая его горению, трению и рассечению. Тот же принцип применяется и в учении. И только после тщательного анализа, проверив учение, восприняв его, человек может уверенно назвать себя буддистом и следовать этому пути. В противном случае лучше подождать с громкими заявлениями.

СТРЕМЛЕНИЕ К ХРАМУ

Юлия, с какими проблемами сегодня приходится сталкиваться буддистам в Москве?

Признаться честно, в последние годы буддистов несколько смутил «пакет Яровой». Пока мы ни разу не сталкивались с какими-то реальными трудностями, сопряженными с этим законом, но некие опасения и неопределенность все же присутствуют. Многим до сих пор не до конца понятно, как следует проводить буддийские мероприятия в сегодняшних условиях. Согласно действующему законодательству, лучше всего действовать в специально оборудованном для отправления культа помещении, проще говоря – в храме. Но его все еще нет на территории Москвы. И остается некоторое напряжение. Эти вопросы очень часто обсуждаются. Но пока мы практикуем так, как и практиковали, не испытывая неприятностей. В большинстве своем люди довольны. Но есть иная проблема, которая многие годы не может разрешиться.

Какая проблема?

Это отсутствие Далай-Ламы, невозможность его приезда в Москву. Если бы этот вопрос можно было решить, жизнь буддистов в Москве и в России в целом изменилась бы к лучшему настолько сильно, что мы даже не можем себе этого представить. Далай-Лама приехал в 2004 году в Калмыкию. На тот момент в центре Элисты не было буддийского храма, места, которое объединяло бы всех буддистов. Там существовал монастырь, но он стоял на задворках города и был относительно небольшим. И вот Его Святейшество по прибытии благословил место для постройки нового храма. И он вырос буквально через год и стал сердцем духовной жизни республики. Я могу только надеяться, что однажды Далай-Лама приедет в Москву и точно так же коснется своим благословением столичной земли. Мы уверены, что тогда здесь тоже вырастет прекрасный храм, который поспособствует объединению всех буддистов. Нам не хватает именно этого

На востоке различные буддийские школы называют сектами. Это слово в России обладает негативным значением. Буддийские сообщества, как правило, открыты для внешнего мира. Но нет ли у них конфликта друг с другом?

Если говорить о нас, то Фонд открыт буддийским общинам. Мы готовы к сотрудничеству, к контакту, обмену информацией и совместному развитию. Никакого противостояния между нами и какой-либо из буддийских общин не существует. И все мы озабочены одними и теми же вопросами. Вот только хотелось бы видеть более активные шаги, серьезные действия по их решению. Это относится как к проблеме отсутствия храма в нашей столице, так и к вопросу о приезде Далай-Ламы.

«Далай» означает в монгольском языке «океан» - в значении "Великий" (правящие ханы после Чингиса носили титул Далай-хан), «лама» (bla ma) в тибетском эквивалентно санскритскому слову «гуру» и имеет значение «учитель». По представлениям тибетского буддизма, Далай-лама является перевоплощением бодхисаттвы Авалокитешвары (тиб.: Ченрезиг ), бодхисаттвы сострадания.

В 1578 году правитель монголов-тумэтов Алтан-хан вместе со своим народом принял буддизм от одного из высших лам школы гелуг - Сонама Гьяцо - и дал ему титул Далай-лама. Далай-лама V, заручившись поддержкой правителя ойратов-хошутов Гуши-хана, смог в XVII веке объединить Тибет. С тех пор Далай-ламы продолжали управлять страной вплоть до вторжения китайских войск в 1949 году и полного захвата Тибета в 1959 году. Далай-лама XIV бежал в Индию, где вплоть до 2011 года являлся фактическим главой Тибетского правительства в изгнании. В 2011 году он объявил, что отказывается от светской власти, которая переходит к председателю Правительства в изгнании (калону-трипа).

После смерти Далай-ламы монахи организуют поиски его следующей инкарнации (тулку, тиб. sprul sku), маленького ребёнка, который должен обладать определёнными признаками и пройти тесты. Новое воплощение далай-ламы отыскивают по характерным признакам среди мальчиков, родившихся не ранее 49 дней после смерти последнего далай-ламы и не позднее двух лет со дня его кончины. Затем ребёнок отправляется в Лхасу, где проходит обучение под руководством опытных наставников.

Второй духовнй лидер Панчен-лама несёт частичную ответственность за нахождение реинкарнации следующего Далай-ламы, и наоборот. При поиске Панчен-ламы окончательное решение должен принимать Далай-лама. Эта традиция возникла со времён Пятого Далай-ламы Лобсанга Гьяцо, который нарёк Панченом своего наставника - Лобсанга Чокьи Гьялцэна, учёного из монастыря Ташилунпо в Шигадзе. Далай-лама и Панчен-лама связаны, как учитель и ученик: тот из них, кто старше, бывает учителем, кто моложе - учеником.

В 1793 году китайским императором Цяньлуном был обнародован "Высочайше утвержденный устав по приведению в порядок дел в Тибете (из 29 статей), в котором предусматривался ритуал жеребьевки из Золотой вазы при выборе мальчика-перевоплощения живого будды. это делалось для того. чтобы избежать подтасовки данных при нахождении преемника Далай Ламы.

Тем не менее, в истории зафиксированы и проколы с выбором Далай-лам, в чем признавался и нынешний правитель Тибета. Например, известна история Далай-ламы VI, который при всех своих способностях отказался принимать монашеские обеты, предпочитая мирскую жизнь поэта со всеми вытекающими для творческого человека последствиями. Однако после его смерти все-таки не стали выбирать нового шестого Далай-ламу (хотя многие и отказывались признавать его верным перерождением).

В истории Тибета известны 14 носителей титула далай-ламы. Все они, согласно принятому в ламаистском мире учению о реинкарнации, являются воплощением одного и того же далай-ламы, последовательно существовавшего в каждом из них.

В 1989 году Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию Мира, за его работу, посвященную способу мирного освобождения Тибета.

Лучшие дня

Нынешний Далай-лама XIV в марте 2011 года объявил о своем уходе с поста политического лидера Тибета, оставшись лишь религиозным главой. Он передал свои полномочия 44-летнему Лобсан Сангаю. Это событие вызвало раскол в тибетском обществе, так как поставило под угрозу сам институт далай-лам, однако Тензин Гьязо заявил, что в будущем тибетцы самостоятельно решат, нужны ли будут далай-ламы.

Далай Лама - это духовный лидер и наставник всех буддистов в мире. Многие люди используют его учения себе во благо и живут по правилам великого мудреца, который утверждает, что к счастью есть целых три дороги.

Выбор пути — это сознательный выбор человека. Многие люди постоянно меняют дорогу, пробуя найти то, что для них будет наилучшим способом обретения счастья. И они делают правильно, ибо человек не может обрести свободу и стать собой с раннего возраста. Обычно для становления энергетического и духовного мира человеку требуется в среднем 30-40 лет с момента рождения. Учение Далай Ламы поможет стать счастливее и пройти этот путь.

Далай лама и буддизм

Мало кто знает истинные догмы буддизма. Это учение, которое впоследствии стало религией. Сейчас в мире почти полмиллиарда буддистов, которые следуют правилам учения первого учителя — Будды Шакьямуни.

Далай Лама — это духовный наставник людей, а также правитель Тибета. Сейчас политическая сила Далай Ламы утрачена, поэтому новый мудрец, уже 14 по счету, исполняет роль учителя и наставника. Он помогает людям по всему миру, посещает буддистские храмы, удостаивается огромного количества премий за свои изыскание и за свою мудрость. В 1989 году Лама получил Нобелевскую премию мира за план по созданию гармонии во всем мире путем отказа от оружия и насилия.

Буддисты искренне верят в то, что каждый Далай Лама, включая нынешнего 14, который занял пост при рождении в 1935 году, является потомками бодхисаттвы Авалокитешвары. После смерти каждого Ламы ученики начинают поиск его реинкарнации, и избранный младенец становится новым Ламой.

Три пути к счастью

Нынешний Далай Лама в одной из своих книг описал три возможных жизненных пути, которые могут и должны привести человека к истинному счастью. Они разные, поэтому любой человек в мире может найти для себя оптимальную стратегию развития и повышения энергетики.

Далай Лама говорит, что всем правят мысли человека. Это первостепенная по важности отправная точка. Начните с того, что вам нужно привести в порядок своим мысли. Вам в этом помогут медитации, а также аффирмации на каждый день . Важно иметь цель или стараться найти ее, так как поиск себя — это тоже цель. Когда вы узнаете, что вам нужно от жизни, можно начинать движение к гармонии и счастью.

Путь первый: сострадательный путь. Сама философия каждого Далай Ламы завязана на сострадании, поэтому каждый из тибетских мудрецов идет по пути созидания и добра. Говорят простыми словами, очень важно уметь ставить себя на место другого человека и понимать, что для него боль, а что наслаждение. Путь сострадания учит не только дипломатии, но и пониманию. Как говорит мудрец, понять можно кого угодно — нужно лишь сделать усилие и постараться. Не спешите осуждать людей; возможно, вы еще не знаете, как бы вы поступили на их месте. Старайтесь понимать их, ибо только добром можно победить зло. Выбивать клин клином бесполезно — вы только усугубите положение. Если вы будете делиться своим пониманием с нуждающимися, Вселенная подарит вам счастье. Такой жизненный путь может оказаться тернистым, потому что исправить всех людей не под силу даже самому великому Ламе.

Путь второй: путь познания. Наука глубоко уважаема Далай Ламой. Он поддерживает даже клонирование, но с некоторыми оговорками, ибо даже искусственный интеллект может, по мнению Ламы, чувствовать боль и страдания. Это отдельный путь, ведущий к счастью. Сам мудрец всю жизнь занимается наукой, стараясь уделять изучению мироздания как можно больше времени. Дело в том, что наука — это не только оружие, которым люди убивают друг друга. Наука подарила нам много приятных моментов и продолжает это делать. Мы можем связаться с любимым человеком в любой точке мира без особых проблем, посмотрев ему в глаза. Один этот факт много стоит. Что уж говорить про исследования в области медицины. Далай Лама убежден, что люди, которые развиваются и ищут ответы на вопросы или строят что-то новое, всегда обретают счастье. Сами попытки должны приносить удовлетворение, ведь в познании мы продвигаемся вперед и оставляем в нем свой след.

Путь третий: полное отрицание. Есть знаменитая фраза о том, как нужно отвечать на вопрос «Как дела?» — «Я отказался от оценочного восприятия мира, поэтому дела у меня никак». И это работает. Когда отказываешься от «хорошо» и «плохо», остается лишь сама суть Вселенной, ибо Она не разграничивает реальность на положительную и отрицательную. Это под силу лишь нам — людям. Стремясь к этому, монахи уединяются в Тибете. Что могут предложить на этом пути мирские люди? Поменьше оценивать, осуждать и ценить то, что есть сейчас.

Таковы три пути познания мира и обретения счастья. Живите по законам Вселенной , которые помогут вам в любом избранном пути. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

10.10.2016 05:20

В каждой мировой религии есть свои защитные молитвы, которые смогут сберечь вас от зла, болезни...